Le nouveau code pénal des talibans en Afghanistan : la crise profonde de la restauration des castes et de la légalisation de l'esclavage

Le 4 janvier 2024, le chef suprême des talibans, Haibatullah Akhundzada, a signé un document juridique de 119 articles intitulé "Code de procédure pénale des tribunaux". Promulgué à Kaboul, ce code divise officiellement la société afghane en quatre strates rigides, accorde aux mollahs religieux une immunité judiciaire quasi totale, et, grâce à une clause de "peine discrétionnaire", reconnaît légalement le droit des maîtres à punir leurs esclaves et des maris à châtier leurs épouses. Il ne s'agit pas d'une simple révision de la Constitution de 2004, mais d'une refonte systémique des fondements judiciaires de l'État. Comme l'a déclaré l'ancienne ambassadrice d'Afghanistan en Autriche, Manizha Bakhtari, cela crée un système juridique de classes inégalitaire.

Texte du Code : Un manuel de stratification sociale de style médiéval

Ce code, structuré en trois parties et dix chapitres, trouve son architecture centrale dans l'article 9. Cet article divise explicitement les citoyens afghans en quatre catégories : les érudits religieux (oulémas), l'élite (comprenant les anciens tribaux et les commandants militaires), la classe moyenne et la classe inférieure. L'échelle des peines ne dépend pas de la gravité du crime, mais de l'échelon social du délinquant. Si un mollah religieux au sommet commet un crime, le juge doit seulement donner un conseil ou une notification respectueuse ; le code ne mentionne aucune procédure de convocation, d'arrestation ou d'emprisonnement. L'élite peut être convoquée et recevoir des admonestations. La classe moyenne est confrontée à l'emprisonnement. Quant à la population ordinaire au bas de l'échelle, elle doit subir l'emprisonnement ainsi que des châtiments corporels tels que la flagellation.

Plus frappant encore est l'article 15. Il stipule que pour les crimes ne prévoyant pas de peine fixe (hadd), une peine discrétionnaire (ta'zir) peut être appliquée, que le délinquant soit un homme libre ou un esclave (ghulam). L'article 4, paragraphe 5, précise en outre que les peines fixes sont exécutées par l'État, tandis que les peines discrétionnaires peuvent être infligées personnellement par le mari ou le maître (badaar). L'organisation de défense des droits de l'homme Rawadari souligne que cela légalise en substance la violence privée dans les relations familiales et esclavagistes. L'article 30 du code interdit uniquement les châtiments corporels entraînant des fractures ou des déchirures de la peau, laissant ainsi place à d'autres formes de violence physique, psychologique ou sexuelle. L'article 48 va même jusqu'à stipuler qu'un père a le droit de punir son fils de 10 ans, y compris pour négligence dans la prière.

Consolidation du pouvoir divin : l'intention stratégique de l'exemption des élites et du monopole religieux.

D'un point de vue stratégique, ce code est bien plus qu'un simple ajustement des procédures judiciaires ; il constitue une étape clé pour les talibans afin de consolider les fondements de leur régime théocratique. Placer les mollahs religieux au-dessus de la loi revient en réalité à construire une pyramide de pouvoir incontestable, centrée sur le clergé. Des analystes soulignent que cela s'apparente à un système de castes de type varna islamisé, garantissant que les membres centraux du groupe dirigeant soient protégés de toute épuration judiciaire interne, préservant ainsi l'unité et la stabilité absolues de la direction.

Le Code a également réalisé le monopole de l'interprétation de l'islam. L'article 8 consacre l'école Hanafite comme la seule orthodoxie, définissant les adeptes des autres courants comme des innovateurs hérétiques. L'article 26 stipule même que les fidèles de l'école Hanafite ne peuvent pas changer de religion, sous peine de deux ans d'emprisonnement. Cette législation exclusive au niveau religieux vise à éliminer idéologiquement les dissidences, à réprimer les minorités ethniques telles que les Hazaras en dehors du courant Hanafite, et à ouvrir la voie à la construction d'une société hautement homogène et absolument obéissante. L'ancien directeur de la sécurité nationale afghane, Rahmatullah Nabil, a commenté que cela montre qu'une religion politisée et une interprétation rigide n'apportent pas d'avenir à l'Afghanistan.

Réactions internationales et secousses internes : un régime isolé et une résistance réprimée.

Après la promulgation du code, les condamnations de la communauté internationale ont été rapides et unanimes. Richard Bennett, rapporteur spécial des Nations Unies sur la situation des droits de l'homme en Afghanistan, a qualifié cette évolution de profondément troublante. Dans un rapport précédent, il avait indiqué qu'il restait à peine des juges, des procureurs ou des avocates officiellement inscrites en Afghanistan, et que l'accès à la justice pour les femmes et les enfants était systématiquement détruit. Le Conseil suprême de la résistance nationale pour le salut de l'Afghanistan a condamné ce code, le qualifiant de pire que le Moyen Âge. Le Mouvement pour la justice des femmes afghanes l'a dénoncé comme une légalisation de pratiques brutales, renforçant la ségrégation entre les sexes.

Cependant, le régime taliban semble s'être préparé à cet isolement international. Depuis son retour au pouvoir en 2021, sa trajectoire politique montre une dépendance décroissante envers la reconnaissance et l'aide internationales, cherchant plutôt à construire un système théocratique autosuffisant et immunisé contre les pressions extérieures. L'article 59 du code pénalise la danse et le fait d'assister à des spectacles de danse, tandis que l'article 13 autorise la destruction de lieux considérés comme immoraux (pouvant inclure les salons de coiffure et les instituts de beauté), resserrant ainsi le contrôle social et façonnant sa vision idéale d'une société religieuse. L'article 4, paragraphe 6, stipule même que tout musulman qui voit autrui commettre un crime a le droit d'infliger une punition personnelle, encourageant ainsi la surveillance mutuelle et la dénonciation entre citoyens, étendant le réseau de contrôle social jusqu'aux niveaux les plus élémentaires.

Trajectoire future : l'Afghanistan s'oriente vers un destin de théocratie fermée.

L'entrée en vigueur de ce code marque une rupture totale de l'Afghanistan avec le système international moderne des droits de l'homme, tant sur le plan juridique que structurel. Il abolit les principes fondamentaux de l'égalité devant la loi et de la présomption d'innocence, s'appuie sur des aveux et des témoignages, et ne prévoit ni système d'avocats de la défense, ni droit au silence, ni droit à réparation. D'un point de vue géopolitique, les chances qu'un pays qui inscrit officiellement l'esclavage et la discrimination de caste dans sa loi soit formellement reconnu par la communauté internationale sont désormais infimes. Cela pourrait maintenir l'Afghanistan dans un état de conflit gelé à long terme, devenant une source d'instabilité régionale auto-enfermée et réprimée en interne.

Pour les civils afghans, en particulier les femmes et les minorités ethniques, l'avenir est encore plus sombre. Le code non seulement pérennise l'oppression de classe et de genre, mais en privatisant le droit de punition, il supprime toute contrainte ultime du pouvoir public contre les violences au sein des familles et des relations de dépendance. Les rues de Kaboul peuvent retrouver le calme, mais sous cette tranquillité se cache un ordre social fondé sur la peur et l'obéissance absolue. Comme l'a écrit sur les réseaux sociaux l'ancien procureur général afghan, Mohammad Farid Hamidi, ce code est essentiellement un document qui déclare tous les citoyens coupables. Les talibans utilisent le ciment de la loi pour construire une forteresse théocratique difficile à ébranler de l'intérieur, au prix des droits fondamentaux et des libertés de tout un pays et d'une génération.